Мифология несет в себе всю страсть
и поэтичность, на какие только способен
человеческий разум.

Нейл Ф. Мифы и легенды. Расшифрованные послания
и символы в работах великих мастеров

Что общего у египетского Анубиса и греческого Харона? Например, то, что оба они психопомпы * — Психопомп (греч. — проводник душ) — существо, дух, ангел или божество, во многих религиях ответственное за сопровождение душ умерших в иной мир. Роль проводника — не свершение суда, а предоставление безопасного прохода. Классическими примерами психопомпа являются древнеегипетский бог Анубис, паромщик Харон. В христианстве психопомпами, ведущими мертвых на небеса, считаются Иисус Христос, Архангел Михаил, Святой Петр. — посредники между мирами, проводники душ в загробный мир. Психопомпы есть во многих культурах, мифологиях и религиях. Ими могут быть герои сказаний, боги, святые и животные (в шаманских традициях и фольклоре). Так, в славянской культуре посредниками часто выступают волк, собака, ворон.

Есть у нас и свой персонифицированный психопомп — Варлаам Керетский — весьма любопытный персонаж, находящийся на стыке фольклора и христианства. Для того чтобы узнать о нем поподробнее, перенесемся на его родину, на берега Белого моря.

Здесь живут поморы, создавшие удивительные фольклорные тексты, отражающие их жизнестойкость, сильный характер, неустрашимость перед лицом стихий. Эти предания уходят корнями в мифы и архаику.

Истории о святом Варлааме Керетском занимают особое место среди таких поверий и сказаний. В поморских верованиях Варлаам Керетский оберегает мореплавателей не только в житейском море, но и после смерти.

Биография Варлаама Керетского

Преподобный Варлаам — персонаж необычный. И его житие вопиюще не соответствует требованиям, предъявляемым к правильному святому. Оно основано на местных преданиях и далеко отступает от канона житийного жанра и по содержанию, и по форме * — Дмитриев Л.А. Житийные повести Русского Севера, как памятники литературы XIII–XVII вв. Эволюция жанра легендарно-биографических сказаний. Л., 1973 (далее — Дмитриев 1973). . Как повествует церковно-житийная литература * — Сведения о святом находятся в «Повести о преподобном Варлааме Керетском», а также в более полном «Каноне преподобному Варлааму Керетскому, новому чудотворцу», написанном соловецким иноком Сергием (Шелониным).

, святой Варлаам (в миру Василий) родился в начале ХVI века в селе Кереть на берегу Белого — Студеного, как говорилось в древности, моря. Он служил православным священником в Коле и убил свою жену. По одной версии это произошло в приступе ревности, по другой — к смерти привел неудачный обряд экзорцизма.

Варлаам Керетский принял на себя необычную и невероятно тяжкую епитимью — возить гроб с мертвой женой в карбасе (большой гребной и парусной лодке), проходя путь от Керети до Колы и обратно. Год за годом он странствовал по бурному морю, «псалмы Давидовы пояше» * — Cм.: Дмитриев 1970 // Труды Отдела древнерусской литературы. М. — Л. 1970. Т. 25. С. 185. (далее — Дмитриев 1970) и моля Бога об отпущении греха.

В то время у побережья мыса Святой Нос обитали опасные для мореплавателей морские черви — моллюски (так называемые корабельные сверлила), которые протачивали днища поморских судов.

Желая получить извещение свыше о прощении своего греха, Варлаам молил Бога уничтожить морских червей. Ему удалось изгнать моллюсков, сделав «даже и до ныне» путь чистым для всех мореплавателей * — Там же. С. 187. .

Еще при жизни преподобный прославился чудотворением, целительством и спасением на море. После смерти чудеса приумножались.

Однако, несмотря на народное почитание, преподобный Варлаам Керетский долгое время не был официально канонизирован. Только в 1903 году святого вписали в так называемый Верный месяцеслов, и с тех пор он имеет в календаре свой день памяти — 19 ноября.

Образ святого в житиях и устных преданиях

О святом повествует не только церковно-житийная литература, но и устные народные предания.

Самое известное из них — «Старина о Варлааме Керетском» * — Шергин Б. Древние памяти: поморские были и сказания. М., 1989. С. 464. , записанная видным русским и советским писателем-фольклористом Борисом Шергиным * — Борис Викторович Шергин (1893–1973) известен в основном рассказами о Русском Севере и жизни поморов. Немало произведений Шергина экранизировано. Многим знакомы мультфильмы «Волшебное кольцо», «Смех и горе у Бела моря», «Про Ерша Ершовича», «Поморская быль», «Mister Пронька», снятые по его текстам.

. Эту былину можно назвать наиболее целостным и художественным текстом. Есть и другие регистрации устной традиции. Русский этнограф-беллетрист Сергей Васильевич Максимов сохранил несколько народных поверий, связанных с Варлаамом и услышанных во время экспедиции на Русский Север * — См.: Максимов С.В. Год на Севере. Архангельск, 1984 (далее — Максимов). .

Кроме того, необходимо отметить предания, собранные двумя другими экспедициями. В 1959 году состоялась археографическая экспедиция Института русской литературы АН СССР. В ней принимал участие академик Л.А. Дмитриев * — Лев Александрович Дмитриев (1921–1993) — советский и российский литературовед, исследователь древнерусской литературы, доктор филологических наук. , подготовивший по итогам ряд работ, в том числе о Варлааме Керетском * — Дмитриев 1973; Дмитриев 1970. . В 2010-е в Беломорье работала фольклорная экспедиция ПетрГУ * — Минеева И.Н. Житие прп. Варлаама Керетскогои устная традиция Беломорья // Филологические науки. Вопросы теории и практики. Тамбов, 2017. № 10. Ч. 2. С. 29–32 (далее — Минеева 2017). В связи с ней следует упомянуть о современном исследовании жития Варлаама историком церкви, епископом Североморским и Умбским Митрофаном (Баданиным) * — Игумен Митрофан (Баданин) Преподобный Варлаам Керетский: исторические материалы к написанию жития — СПб. — Мурманск, 2007 (далее — Игумен Митрофан). . Оно вышло отдельной книгой незадолго до начала работы экспедиции и в значительной степени повлияло на ее результаты.

Как отмечает Л.А. Дмитриев, устные предания о Варлааме в чем-то повторяют, а в чем-то дополняют текст жития * — Дмитриев 1973. С. 190. . Последнее обстоятельство делает житие Варлаама особенно интересным для исследователя: есть возможность сопоставить сюжетные элементы церковно-житийной литературы и фольклорных записей.

Церковное житие освещает довольно много событий из биографии Варлаама. На этом фоне эпизоды, связанные с грехопадением, покаянием и прощением, занимают относительно немного места.

Устная традиция, наоборот, «отбирает» эпизоды, показывающие грехопадение, покаяние и прощение. Все остальные подробности становятся лишними. Это свидетельствует о том, что интерес к преподобному связан с необычностью и сложностью его пути * — Минеева 2017. С. 31. . Также фольклорные тексты объясняют преступление Варлаама иначе, чем церковные (ревность, а не дьявольские козни или обряд экзорцизма), «изгнание червей» у Святого Носа приписывают чудодейственной силе самого Варлаама, а не силе молитвы.

Л.А. Дмитриев полагает, что «в житии Варлаама Керетского отразилась лишь часть бытовавших в устной традиции рассказов о нем. Преданий о Варлааме, по-видимому, было значительно больше, и носили они самый разнообразный характер» * — Дмитриев 1973. С. 190. .

Стоит отметить, что данные, зафиксированные фольклорной экспедицией ПетрГУ, стоят особняком. Поскольку ее итоги свидетельствуют: современные рассказы о Варлааме Керетском обязаны своим существованием в первую очередь просветительской деятельности православной церкви. В зафиксированных устных историях появляется ряд дополнительных элементов. Судя по характеру нововведений, основным источником знаний о святом среди населения Беломорья является исследование уже упоминавшегося епископа Североморского и Умбского Митрофана (Баданина). Епископ Митрофан реконструировал жизнеописание святого и дал собственную богословскую и историко-культурную интерпретацию некоторых коллизий. Например, объяснил убийство Варлаамом жены не ревностью или дьявольским внушением, а неудачным обрядом экзорцизма. Кроме того, дополнив житие святого историческими данными, предположил, что епитимью на него наложил преподобный Феодорит Кольский. Все эти подробности нашли свое отражение в современных устных текстах * — Минеева 2017. С. 31. .

Читать материал по теме. Амос Оз о чувстве юмора Иисуса, преданности Иуды и домашнем чуде.

Миф и архаика в устных преданиях о Варлааме

Взглянем на «варлаамовский текст» через призму мифологии. Как повествует устное предание, преподобный получил власть над стихией воздуха. Северные мореходы молились ему и просили о попутном ветре. Старики так напутствовали молодых поморов перед плаванием: «Смотри — неладное что выйдет тебе: поветерья, что ли, долго не будет, в бурю ли страх обуяет тебя, в великое ли сомнение впадешь и соскучишься крепко — молитву свою Варлаамию Керетскому посылай» * — Максимов. С. 250. . И молодые поморки, вглядываясь в морскую даль и высматривая возвращение своих мужей, вздыхали и, «моля ветра», непременно причитали: «Да помолиться, нешто, женки, Варлаамию-то Керетскому: дает ведь поветрие-то, посылает!» * — Там же. С. 217. И даже церковный историк игумен Митрофан (Баданин) приводит поморскую присказку на эту же тему.

В сказаниях северных мореплавателей святому подчиняются не только ветра. Призрачную лодку Варлаама, блуждающую между небом и землей, стали соотносить с туманом. «Когда весною к тому или другому берегу Белого моря наносило марево, старики говорили: „Варламьева лодья подошла“. У норвежских рыбаков есть сходная поговорка. Когда погода начинает портиться и с Мурманского берега наносит туман, они говорят: „Русский поп жену привез“ * — Шергин Б. Древние памяти. Поморские были и сказания. М., 1989. С. 464. .

Туман является символом промежуточной «серой зоны» между реальностью и нереальностью. Это пограничное состояние; в густом тумане два мира сближаются и переплетаются, поэтому в преданиях и сказках волшебные существа частенько появляются из туманной завесы.

Фольклорные представления о власти Варлаама Керетского над ветрами, его способности наводить или рассеивать туман, позволяют говорить о сближении функций языческих и христианских персонажей * — Давыдова Ю.А. Сакральная география Поморья (по материалам экспедиций ХIХ—ХХ вв.) // Славянская традиционная культура и современный мир: Сборник материалов научно-практической конференции. Вып. 3. — М., 1999. . Как отмечает советский и российский этнограф и религиовед Т.М. Теребихин, постепенно святой Варлаам Керетский приобрел черты мифологического существа. В народном предании о преподобном просвечивает глубинный архаический пласт, сближающий этот образ со славянскими и, шире, индоевропейскими мифопоэтическими образами. В предании присутствуют универсальные мифологемы морской культуры: мотивы суда моря, грешника на корабле, жертвоприношения, бесконечного странствия «заложного» корабля — погребальной ладьи * — Теребихин Т.М. Метафизика Севера. Архангельск, 2004. О мотиве бесконечного странствия «заложного» корабля также упоминает Ю.А. Давыдова в «Сакральной географии Поморья».


(сравните, например, с легендой о Летучем Голландце). Последняя мифологема заслуживает особого внимания. Хотя житие преподобного говорит о трех годах его морских скитаний, Борис Шергин отмечает, что в поморских преданиях Варлааму Керетскому определено вечно плавать с гробом, чтобы искупить свой грех.

Многим культурам известны образы водного пространства, отделяющего мир живых от мира мертвых (например, Стикс в древнегреческих мифах) и корабля мертвецов, перевозящего души на ту сторону. В сюжете пересечения пограничных вод перевозчик на ладье переправляет душу умершего в загробный мир. С этим же архетипом связана роль лодки смерти в погребальных ритуалах: в ней сжигали, хоронили, отправляли усопшего в море или по реке, судно изображали на погребальной утвари и могильных камнях. Иногда корабль мертвецов фигурирует в эсхатологических мифах (например, Нагльфар германо-скандинавской мифологии).

Таким образом, святой, указывающий мореплавателям пути спасения, стал восприниматься народным сознанием как психопомп — провожатый душ в пограничном морском пространстве между жизнью и смертью. Так Варлаам Керетский в скорбной погребальной ладье сближается с древнегреческим Хароном * — Мифологические персонажи, сходные с Хароном (перевозчики душ мертвых), известны во многих культурах. Ср.: Чарун (Этруски), Мананнан мак Лир (Ирландия), Уршанаби (Месопотамия) и др. .

Варлаам Керетский сегодня

Зачем сейчас вспоминать о психопомпах вообще и Варлааме Керетском в частности?

Безусловно, в современном обществе отношение к смерти и ритуалам, с ней связанным, трансформировалось. В ХХ веке произошла деритуализация и десакрализация этой сферы, в значительной степени утрачены соответствующие так называемые обряды перехода * — Обряд перехода — ритуальная церемония, обозначающая и формально закрепляющая переход человека или группы людей в новую социальную категорию и приобретение ими иного социального статуса. Концепция обрядов перехода была впервые сформулирована известным французским фольклористом и этнографом Арнольдом ванн Геннепом в книге «Обряды перехода» (Геннеп А., ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов / Пер. с франц. — М., 1999). Наиболее часто обрядами перехода сопровождаются определенные этапы, распространенные в большинстве культур: рождение, достижение социальной зрелости, брак, смерть. . Один из главных среди потерянных ритуалов — проводы души в потусторонний мир. В ряде традиционных культур считалось, что на пути из мира живых в мир мертвых умершего ожидает множество преград: реки, леса, горы, пропасти, болота, огненные озера. Если не преодолеть эти препятствия, дух не найдет успокоения и будет вечно скитаться. И здесь на помощь приходил проводник. А сам миф выполнял не столько религиозную функцию, сколько психотерапевтическую — помогал справиться со страхом смерти, экзистенциальной тревогой, пережить потерю. Так что же делать современным людям, когда беспокойство и депрессия остаются, а «психотерапевтические» верования и обряды разрушены?

Нельзя не признать, что в современном мире психотерапия берет на себя многие функции религии. И если уж мы упомянули о сближении мифа с наукой, следует вспомнить основоположника аналитической психологии Карла Густава Юнга (1875–1961). Юнг верил в целительные свойства образов коллективного бессознательного, неотъемлемую часть которого составляют мифологические и религиозные символы.

С точки зрения юнгианской психологии, психопомп — внутрипсихический образ, архетип, мифологический или сказочный персонаж в сновидениях и трансперсональных состояниях, выполняющий функции проводника в глубины психики, к ее ресурсам. Он часто персонифицируется, предстает в образе мудрого старца или старухи, иногда — помогающего животного. В этом контексте Анубис, Харон и им подобные существа обретают новую жизнь в роли личных проводников к глубинным ресурсам психики.

В связи с этим легенда о Варлааме Керетском может послужить прекрасной психотерапевтической метафорой. Варлаам, совершив тяжкий проступок, погружается в пучину чувства вины, горевания, самонаказания. Непогода, сопутствующая ему на протяжении многолетнего скитания, отражает его душевное состояние. Но, в конце концов, он исцеляется и обретает прощение, выходит из тьмы на свет — сначала сам для себя, а потом и для всех тех, кому помог.

Читать материал по теме. Как снимается современное документальное кино о бахтинских рыбаках и промысловиках-охотниках.